Hannah Arendt: de Auschwitz a Atenas. Por Ángel Prior Olmos. Universidad de Murcia

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Hannah Arendt

En el caso de Hannah Arendt puede parecer sorprendente cómo se ha ido ampliando el espacio de difusión de su obra en los últimos años, tal vez décadas ya, en una recepción cualitativa y cualitativamente cada vez mayor. Sus escritos se han popularizado y alcanzan una difusión extraordinaria, algunos de sus temas y conceptos más conocidos: banalidad del mal, labor, trabajo, acción, lo social, totalitarismo, etc., se han consolidado como conceptos de uso general más allá de las fronteras de la historia y de la filosofía. Por su presencia en los campos académicos, en publicaciones, incluso en los medios de comunicación (véase la película de Margarette von Trotta), se puede decir que la autora es uno de los filósofos de mayor presencia y actualidad, llegando a veces a ser tipificada como una pensadora de moda.

Pero ese hecho puede resultar paradójico si se resaltan los grandes cambios (caída del Muro de Berlín, crisis económica de estos últimos años, cambios en las relaciones geopolíticas mundiales, transformaciones en los medios de comunicación, etc.) sufridos por la humanidad en las últimas décadas y se pretendiera que su obra ofreciese soluciones o respuestas a los mismos. De una mirada próxima a esas transformaciones se destacarían las diferencias entre el mundo por ella vivido y el nuestro, pero es verdad que una aproximación demasiado pegada a lo inmediato puede llegar a absolutizar el presente e ignorar tanto el contexto más amplio en que cabe ser situado como los grandes acontecimientos de las décadas anteriores que simplemente el hecho del cambio de siglo no puede obviar. Nos referimos naturalmente a la experiencia totalitaria tanto nazi como soviética, tema central de la autora, y en su trasfondo las dos grandes guerras mundiales que conmocionaron al siglo XX.
Arendt aparece en todo caso como una pensadora atípica por cuanto su vocación filosófica se vio arrastrada y de una forma poderosísima por el hecho del nazismo y sus consecuencias últimas en los campos de la muerte. En este sentido es una pensadora monotemática pues no existe objeto propio de sus reflexiones que no estuviera vinculado a ese suceso histórico y vital para ella, la fuerza de sus argumentos y la seriedad de los mismos dependen en gran medida de este hecho, por lo que supone un ejemplo de pensador comprometido con su tiempo como pocas veces puede encontrarse, con la matización de que su compromiso es vital y existencial, por tanto también social y político, pero entiende su responsabilidad como básicamente dirigida a la comprensión.

Judaísmo, Alemania, exilio

Hay dos grandes hechos que deben ser subrayados en la biografía intelectual de Hannah Arendt. El primero es su condición de judía, el segundo su nacimiento en la Alemania de principios del siglo XX. Su familia puede caracterizarse como de un judaísmo asimilado, es decir, como parte de aquellos judíos que habían optado por la asimilación en la sociedad y cultura de acogida, en la que podían estar viviendo ya varias generaciones, adoptando no sólo su lengua sino su cultura, historia y proyectos propios de los nacionales alemanes. Pronto, tras el impacto de la Iª Guerra Mundial, vendría la República de Weimar (1919-1933), en cuyo periodo se desarrolla la mayor parte de su etapa de formación y juventud hasta que se vio obligada al exilio tras ser detenida en Berlín en 1933.
En 1924 había acudido a Marburgo, atraída por la fama de Heidegger, en cuyo círculo se incorporó inmediatamente pasando a ser la amante del filósofo. En 1926 se trasladó a Heidelberg para realizar una tesis doctoral con Jaspers sobre el concepto de amor en San Agustín. El contacto con estos dos filósofos, Heidegger y Jaspers, será una circunstancia central en su vida. La manera como uno y otro, cada uno a su manera, realiza una crítica del pensamiento filosófico clásico y abogan por un pensamiento existencial, pasará a constituir una seña de identidad de Arendt, quien mantuvo el contacto con sus maestros, aunque de manera diferente.
En 1929 se casó con el filósofo Günther Anders (G. Stern, 1902-1992), del que se divorció en 1936. Mientras tanto había conocido en París a Heinrich Blücher, exiliado comunista alemán, con quien contrajo matrimonio en 1940. En París trataron con el filósofo Walter Benjamin, con el que Arendt tenía una buena amistad y del que posteriormente (1969) editaría y prologaría sus obras escogidas.
Desde mayo de 1941 vive en EEUU, realizando viajes a Europa a partir de 1949-1950, un segundo viaje en 1952 y desde ese momento de manera periódica, encontrándose con Karl Jaspers y su esposa Gertrud y más esporádicamente con Heidegger. Fue profesora en diversas universidades norteamericanas, donde impartió cursos especialmente de teoría e historia política, con frecuentes recorridos de los autores clásicos desde Platón, Aristóteles, Hobbes, Rousseau, Kant, Hegel y Marx, especialmente. En 1951 había publicado Los orígenes del totalitarismo, obra que le abrió las puertas del éxito. En 1958 llegó La condición humana (Vita activa oder vom tätigen Lebe, en la edición alemana de 1960); en 1963, Sobre la revolución.
Un episodio importante fue su asistencia en 1961-1962 al proceso de Adolf Eichmann en Jerusalén, tras lo que escribió su crónica-ensayo Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad del mal que tanta polémica suscitó. En 1969 publica Crisis de la República, donde reflexiona sobre los movimientos políticos y sociales de los años sesenta: movimiento estudiantil, derechos civiles, desobediencia civil, etc. Los años finales los pasa escribiendo sobre las facultades del espíritu, el pensar, la voluntad y el juicio, las tres partes de su proyectado libro La vida del espíritu, del que pudo acabar las dos primeras, dejando materiales y esbozos sobre la cuestión del juicio.

Ángel Prior.

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